スキップしてメイン コンテンツに移動

祇園祭

京都の夏の風物詩といえば、祇園祭です。

祇園祭は、京都市の東にある八坂神社(祇園社)の例大祭であり、山鉾巡行の雄大な光景は有名です。
しかし、祇園祭の本質は、山鉾が通った後に八坂神社の「ご神体」がおみこしに乗って市中を移動することにあります。山鉾は、メインに添える「華」の役割であることについては、結構知られていないようです。

そんなわけで、祇園祭とは何ぞや、ということに迫りたいと思います。

祇園祭=悪霊退散の会
日本の宗教観のひとつに、「御霊信仰」というものがあります。天変地異や疫病などの厄災は、世や人を恨み非業の死を遂げた方の霊魂や祟り神が引き起こすものだから、これらの御霊を丁重にもてなし、慰めることで災いを防ごうとする信仰です。

祇園祭は、その昔疫病が大流行したとき、当時「祇園社」と呼ばれていた八坂神社が「御霊会」(ごりょうえ)という鎮魂の祭典を催したことが起源とされています。

八坂神社に鎮座する神様は3柱おり、その中心が皇祖アマテラスの末弟「スサノオ」です。記紀の前半部分において、スサノオは非常に猛々しく、粗暴な神様として描かれており、スサノオによる数々の狼藉に失望したアマテラスが、ボイコットして洞窟の中に引きこもる「天岩戸神話」は有名です。
こうした性格から、スサノオは 神仏習合の時代にはインドの荒ぶる神「牛頭天王」と同一視されました。

医学が発展していない当時の京都では、夏は蒸し暑く疫病が発生しやすい上に、賀茂川はよく氾濫し、人々を悩ませ続けていました。自分たちではどうにもできないこれらの現象について、人々は荒神・牛頭天王=「猛々しいスサノオの御霊」に理由を求め、盛大なお祭りによってその御霊を慰撫し災いを避けることが大切だったのだと思います。

山鉾と柱
山鉾は、869年の御霊会で当時日本国内にあった国の数にちなみ、高さ6メートルの鉾を66本立てたことがルーツとされています。御霊会が毎年開催されるようになった970年以降、山鉾の数は増え、装飾も豪華絢爛なものへと発展していきます。15世紀中頃には、全58基の山鉾が現代と同様の姿で巡行していたとの記録もあります。

山鉾
しかし、その後は応仁の乱(1467-1477年)や、江戸時代の2度に亘る大火事、幕末の混乱期にあって山鉾は甚大な被害を受けますが、その都度町衆が力を合わせ、復興するという破壊と再生を繰り返しながら、現代につながっていくのです。

山鉾には色々な種類があり、たとえば「下京区 四条通東洞院西入ル」付近に住む人々は「長刀鉾」、 「中京区 新町通三条下ル」地区は「八幡山」というふうに、「山鉾町」と呼ばれる町ごとの住民グループが受け持ちの山鉾をそれぞれ管理・運営しています。

山鉾は大きいもので最大12トン、高さ25メートルに達し、組立~巡航、解体までに約180名もの人手を要するとのこと。なぜこんなに大きいのかというと、神道には「柱」という概念が根底にあるからだと考えられます。

神様を数える単位「柱(ちゅう)」、長野・諏訪大社の「御柱祭」、家族を支える稼ぎ頭のことを「大黒柱」と呼ぶなど、大切な何かを「柱」に見立てる例は多数見られます。神社の「ご神木」も一種の「柱」であり、一説よると、「柱」は天上の神様と地上の人間をつなぐ橋のような意味合いがあるのだとか。祇園祭の山鉾もこうした「柱」に見立て、より神様と繋がりたい人々の願いに応じて、大きくなっていったのかもしれません。

神輿渡御(しんよとぎょ)
今でこそ祇園祭の名物である山鉾巡行は、メインの「神輿渡御」を祝うためのサブイベントです。

神輿とは、いわゆる「おみこし」のことです。3柱おられる八坂神社のご神体を3基の神輿にそれぞれ乗せて、山鉾が巡行する7月17日の夕刻に本殿を出御(しゅつぎょ)され、7晩かけて市中を渡御(とぎょ)されます。これを「神幸祭」と呼びます。

1週間後の7月24日、馬に乗ったお稚児さんを先頭とした行列に導かれ、ご神体が本殿に還御(かんぎょ)されます。これを「還幸祭」と呼びます。この「還幸祭」によって、祇園祭の全ての次第が終了します。

 「神幸」「還幸」と「幸」という漢字が使われるのは、神輿渡御によって普段は本殿の奥におられる神様を間近に見られるという人々の「幸せ」を意味しているからといわれています。

なお、「還幸祭」の先頭を行くお稚児さんは、毎年京都市中の名家のお坊ちゃんが選ばれます。お稚児さんを輩出した家は末代まで栄えるとも言われることから、そのご家族は「選ばれた名誉」へのお礼として、1千万円単位の奉賛(神社への寄付)をなさるそうです。
さすがは、千年の都・京都です。。。

ちまき
祇園祭では、「ちまき」が配布されます。これは、食べるちまきではなくて、「茅を巻いたもの」という意味の「茅巻=ちまき」です。その由来は、記紀に描かれています。

ちまきを角帯に挿して…
天岩戸事件後、スサノオは神様の世界を追放され、地上に降り立ちます。行くあてもないため、取り敢えず裕福な住民たちに宿を求めるも、ことごとく断られてしまいます。しかし、最後に声をかけた「蘇民将来」という男は、お世辞にも裕福とは言えない暮らしぶりでしたが、精一杯スサノオをもてなしました。これに感激したスサノオは自らの素性を明かして、茅の輪を授けて「疫病が流行した時に、この茅の輪を腰につけると免れる。」と教えたのです。
蘇民将来とその家族は、言われた通りにしたことで、その後発生した疫病から身を守ることができました。

この神話にあやかり、スサノオを慰撫する祇園祭にて、「われこそは蘇民将来の子孫なり」と書かれた護符つきのちまきを厄除けとしていただく、という信仰に発展していきました。


コメント

このブログの人気の投稿

茶道における「おもてなし」の本質

茶道は日本の伝統文化の一つであり、客をもてなす心が大切だと言われています。しかし、私はお点前をする際、少し異なる観点を持っています。それは、「お点前さんは客をもてなす存在ではなく、茶器や茶釜、茶杓たちと同じ『茶を点てる道具の一部に過ぎない』」という考え方です。この視点を持つことで、自我を極力排し、茶を点てる行為そのものに専念するようにしています。 「おもてなし」と「表無し」の違い 一般的に「おもてなし」という言葉は、「客をもてなす」という意味合いで使われます。しかし、私の師匠から教わったのは、「おもてなし」を「表無し」として捉えることの大切さです。 表がなければ裏もない。これが「表無し」の本質です。確かに、誰かを特別にもてなすことは、その人に幸せを感じてもらえますが、同時に他の人をもてなさないという区別が生まれ、不満が募る原因にもなり得ます。茶道の精神において、これは避けるべきことです。 もちろん、相対するお客さんによっては、多少作法に差は生じます。古くは天皇や皇族方、将軍や大名といった特殊な立場の人々、現代では経営者などの立場のある方と私たちのような一般の方とでは、その方々が茶室で窮屈な思いをしないよう、点前の作法や使う茶碗を普段のものと区別して気遣うということはあります。ただ、目の前にある一碗の茶自体が、人を取捨選択、区別しないことは常に意識しています。 茶席で客をもてなさない、という意味では決してありません。お客さんへの気遣いやもてなしについては、アシスタントである半東さん(はんどう:接客役のようなもの。茶会では、お点前さんと半東さんの二人体制で茶席を差配します)にお任せして、茶を供する点前役としては、表も裏もつくらず、ただ目の前の茶を点てることだけを念頭に置いています。半東さんがいないときは、自分一人でお点前ももてなしもするわけですが、それでもお点前中は静寂を保ち、一切の邪念は振り払うようにしています。 無心で茶に語らせる 私たち人間は完璧ではありません。目の前の客に心を注ぐことはもちろんできますが、同時に周囲のすべてに気を配るのは容易ではありません。だからこそ、「表」を意識せず、「裏」を作らず、ただ無心で茶を点てる。点てた茶そのものが、香りや風味などで語り始めるのを待ちます。 茶道において、道具たちは私たちと同じく主役の一部です。茶釜が湯の音を奏で、茶杓が...

茶道人口の減少

昨年末に地元で、学生時代の後輩と飲みに出かけました。彼は、私が茶道家であることをしっているので、その酒の席で、数年前の茶席での経験を教えてもらいました。 彼は、大学時代の茶道部OBの友人に誘われ、茶道部の現役学生とOBが取り仕切る大寄せの茶会に参加したそうです。茶道初心者の彼が、何とか見様見真似で体験したものの、敷居の高さや作法の難しさ、さらには周囲の雰囲気に押されて、かなり苦労したとのことでした。 例えば、茶席では扇子を携帯するのが一般的です。扇子は、挨拶や金銭の受け渡しの際に敷物として使うなど、礼儀の一環として必要なアイテムです。しかし、持っていなくても別にどうってことはないと私は思うのですが、彼は律儀にも下調べして扇子を携帯したようです。ただ、茶道用の小ぶりなものではなく、普通の仰ぎ扇子を持参したそうで、周囲の人からじろじろ見られ、恥ずかしい思いをしたと言います。 さらに、正座も大きな負担だったそうです。慣れていない人にとって、長時間の正座は非常に辛いものです。気遣いのできる亭主であれば、「脚を崩しても大丈夫です」と声をかけてくれるものですが、今回はそういった配慮がなかったとのこと。それにもかかわらず、茶席は由緒ある寺院で行われ、濃茶席、茶懐石、薄茶席と順々に案内され、一つ一つ丁寧に説明があったそうです。脚の痛みを我慢しながらなのでせっかくの説明も上の空で聞く羽目になり、脚を崩したいことも言い出せず、ひたすら苦しい時間だったと話していました。 この話を聞いて、私は茶道家として非常に心苦しく感じました。確かに正座や扇子といった作法は、茶道を学ぶ者にとって基本の礼儀です。しかし、茶道に馴染みのない人への心遣いや配慮が欠けていたことが、後輩のような初心者にとって茶道が遠い存在に感じられる原因になったのだと思います。 こうした排他的な側面が、茶道人口の高齢化や減少に拍車をかけているのではないかと考えます。茶道は本来、形式や礼儀だけではなく、「和敬清寂」の精神を通じて、人々に安らぎや幸せを提供するものです。しかし、その根幹を忘れ、形式ばかりが先行してしまうと、初心者や若い世代にとっては高い壁となってしまいます。 年末にこのような話を聞けたことは、茶道家として改めて自分のあり方を考える機会となりました。茶席が初心者や一般の方にも楽しめるものになるように、作法や形式に固執す...

薄茶と濃茶

茶道において、抹茶は「薄茶(うすちゃ)」と「濃茶(こいちゃ)」の二つの飲み方があります。そして、この二つには使用する茶葉にも明確な違いがあります。 薄茶用と濃茶用の茶葉の違い 抹茶の茶葉は「碾茶(てんちゃ)」と呼ばれ、日光を遮った茶畑で栽培され、茶葉を揉まずに乾燥させたものを石臼で挽いて作られます。その中でも、濃茶に使われる茶葉はより丁寧に栽培・選別されており、旨味や甘みが強く、渋みが少ないのが特徴です。一方で、薄茶用の茶葉は比較的リーズナブルなものが多く、さっぱりとした風味のものが主流です。 また、濃茶は少量の抹茶に対してお湯を少しずつ加え、練るようにして仕上げるため、茶葉そのものの味わいがダイレクトに出ます。そのため、上質な茶葉が求められます。逆に、薄茶は泡立てることでまろやかさが生まれ、多少渋みがあっても美味しくいただけます。 初めての点前指導では濃茶用茶葉を 私は、出稽古などで誰かに点前を教えるとき、まずは平点前(薄茶点前)から始めます。その際、最初に相手に飲んでもらう薄茶には、実は濃茶用の茶葉を使います。これは、抹茶そのものの美味しさを純粋に実感してほしいからです。上質な茶葉を使うことで、初めての人でも抹茶の旨味と甘みを感じやすくなります。 その後の稽古では、リーズナブルな薄茶用の茶葉に切り替えます。これにより、点前の技術次第で茶の味が変化することを体感してもらいます。不思議なもので、どんな茶葉でも点前が上達すると、茶の味がまろやかになるものです。私は、その変遷を最も感じやすい茶葉の種類を選び、稽古を進めています。 このアドバイスをくれたのは、ひいきにしているお茶屋さんの販売員の方。濃茶用にも薄茶用にもそれぞれランクがあるのですが、「濃茶用の一番リーズナブルなランクは、薄茶用の最上級品と同じ価格。でも、濃茶用のほうがおいしい」とのことで、「ちょっといい茶席での点前は、リーズナブルな濃茶用を薄茶にすると良い」と教えてもらったのがきっかけです。 先日の茶席では「少し贅沢に」 先日、友人の酒井さんが主宰する京都・当時近くにある茶房「間」で開催した茶席では、お茶屋さんのアドバイスも踏まえ、あえて濃茶用(宇治茶の名門、上林三入さんの「後昔」)の茶葉を薄茶にして提供しました。この日のコンセプトは、「少し贅沢に」。濃茶用の茶葉を薄茶として点てると、甘みと旨味が引き立ち、...