Ken@Japan

世の中には、自分を幸せにするための方法は数多く紹介されています。 気分を良くしたり、テンションを上げたり、リラックスしたり。 自分の趣向に合わせて、さまざまなバリエーションの中から選ぶことができます。 でも、同じように大切だけれど気づかれにくいもう一つの要素、 「自分を不幸にしない力」については、あまり語られることがありません。 幸せにする力と、不幸にしない力。 この二つは似ているようで、まったく違う方向を向いています。 多くの場合、人は「幸せになること」を求める。 けれど実際には、自分で自分を不幸にしていることの方が多い。 無理をする。 本心から離れる。 違和感に気づかないふりをする。 幸せになろうとして頑張り、気づかない間に心が摩耗していく。 気が付いた時には、思っている以上に深く自分を傷つけていることも少なくありません。 考えるべきは、 「自分を幸せにする力」よりもまず、 「自分を不幸にしない力」なのだと思います。 --- 自分を不幸にしないために必要なこと。 私はそれを、「今に戻る姿勢」と考えています。 違和感があれば、立ち止まる。 そして「なぜ？」と問う。 この問いは、原因を分析したり、正解を求めるためではなく、 一瞬の「間」を設けることで、 ズレた自分をほどき、今に戻るための問いです。 何かをしたいのに違和感を覚えるとき。 なぜ、これをしたいのだろう。 このように問いかけることで、余計なものが落ちていく。 そして、自然に次の一手が見えてくる。 --- すべての出来事は、意味を持っている。 そう考えるならば、 大切なのは「なぜ起きたのか」を解釈しきることではなく、 「その出来事を通して、今に戻ること」だと思います。 --- 茶道は、客をもてなすものです。 たしかに、招かれた客が心地よく過ごすことは大切ですし、 我々茶人もそこに心を配ります。 しかしその前に問われるのは、 **茶を点てる側の在り方**だと考えています。 点前を披露する中で、間違ったりうまくいかなかったりすることはよくあることです。 その一瞬のズレに気づき、点前をしている「今この時」に意識を戻す。 間違いを引きずったり、次も失敗するかもしれないという不安にとらわれたりしない。 今できることを、精一杯する。 そして、次の一手へ進む。 間違いに囚われ、次の一手が出せないのは、 自分を不幸にしている...

「茶道」という言葉にある「道」のことを考えていると、裏千家の千宗室家元が述べられている、 「道を求める」という気持ちは大切だが、「どういうのが道だとか、定める気はない」 という言葉を思い出します。 茶道のもとにあるのは、茶の湯です。しかし、茶の湯はもともと「茶道」という一つの完成された体系として、誰かが始めたものではありません。 村田珠光、武野紹鷗、千利休――。 先人たちによって、茶の湯は少しずつ形を変え、深められていきました。歴史的にも有名な利休は、その流れを決定的に深化させた人物の一人ですが、「茶道」という定義を生み出した人物ではありません。 「茶術」でも「茶技」でもなく、「茶の道」。 そこには、茶人が自ら正解のない道を歩き、生涯をかけて自分なりの答えを見つけていくという意味があるのかもしれません。 道 たとえば柔道では、「道」という言葉の意味が比較的はっきりしています。 柔道は、もともと柔術という武術の技法から生まれました。柔道の創始者である嘉納治五郎先生は、さまざまな柔術の技を整理し、安全に修練できる体系へと整え、それを「柔道」と名づけました。そして、柔道を単なる勝負のための技術ではなく、人間を鍛錬する「道」として明確に位置づけました。 その意味では、茶道にも、点前の型を学び、客人と相まみえることで礼儀作法を学び、自分の心を清浄に保つことを求めていくという、人間鍛錬としての「道」があるのだと思います。 ただ、スポーツには明確な目標があります。 柔道ならば、試合に勝つことができます。オリンピックなら、金メダルという誰の目にも分かる到達点があります。もちろん、柔道そのものはスポーツだけではありません。しかし、少なくとも競技としての柔道には、「勝った」「負けた」という明確な基準があります。 茶の湯には、それがありません。 茶会に「金メダル」も、勝敗もありません。 どれほど長く稽古を続けても、そこに勝敗や結果があるわけではなく、また次の一服が待っています。 季節が変わり、客が変わり、自分自身も変わっています。 面白いのは、茶道を深く知れば知るほど、問いが増えていくことです。 どの茶がよいのだろう。 どんなしつらえがよいのだろう。 あの客人は満足されたのだろうか。 茶の湯の世界に身を置いた当初は、とにかく稽古を重ねて型を学び、正しい手順で茶を点てることを求めればよかっ...

茶道を教える場で、「先生」と呼ばれることがあります。 若い方からそう呼ばれることには、特に違和感はありません。 ところが、私よりずっと年上の方から「先生」と呼ばれることがあります。 人生という時間だけを考えれば、その方は私よりずっと先を歩いてきた人です。 それなのに、先生と呼ばれることに、申し訳ない気分になることがあります。 「先に歩む人」 改めて「先生」という漢字を見てみると、「先」と「生」から成っています。 「先」は、前、以前、先に、という意味。 「生」は、生まれる、生きる、という意味です。 「先生」という言葉には、もともと「先に生まれた人」「先に学んだ人」といった、時間的な「先」の感覚があります。 「先生」と聞くと、自分が学生だった頃の教師を思い浮かべます。 子供の頃の記憶ですから、教師とは絶対的な大人であり、私の中では「先に生まれた人」というイメージがとても強いのだと思います。 しかし、実際の「先生」は、必ずしも年齢の上の人ではありません。 たとえば、70歳の人が、年下の私から茶道を習っているとします。 人生においては、その方が私よりずっと先輩です。 けれども、茶道という道においては、私のほうが先に歩いている。 そう考えると、「先」という言葉は、年齢だけを指しているのではないことに気づきます。 先に生きた人 先に学んだ人 そして、先にその道を歩んでいる人 「先生」とは、必ずしも「自分より長く生きた人」ではなく、 自分より先に、その道を歩んでいる人。 そう考えると、「先生」という言葉が少し違って見えてきます。 「師範」 茶道をしていると、もう一つ「師範」という言葉にも出会うことがあります。 「先生」と「師範」は、似ているようで少し違います。 師範は、いわばその人の立場や、教えることを認められた資格・立場を表す言葉です。 茶名を取り、弟子を取って稽古をつけているからには、立場上、私は「石州流の師範です」と称することができます。弟子も、対外的に私を紹介するときに「茶道の師範です」ということができます。 一方、「先生」というのは、稽古の場で弟子から呼ばれることが多く、おそらく人との関係の中で生まれる呼び名なのだろうと思っています。 だから、私は「師範」でありながら、「先生」でもあるのでしょう。 「師匠」 さらに、「師匠」という言葉があります。 これは「先生」よりも、...

8月の中旬になると、私たちは「お盆」と呼ばれる期間を過ごすことになります。 私の地元では、初盆を迎えた祖霊への祈りとともに、小舟に乗せたたいまつを川に流す「精霊流し」の風習があります。 祖父母をはじめ、これまでの人生で少なからず家族を見送ってきたので、お盆と聞くと、この精霊流しをよく思い出します。 なんとなく、ご先祖様のことを考える時期。 私はこれまで、そんな感覚でお盆を捉えてきました。 一方で、お盆にしかご先祖様が帰ってこないのであれば、母が毎日欠かさず行っている仏壇へのお供えや読経には、どのような意味があるのだろう。また、お盆でなくても墓参りができることは、どう考えればよいのだろう。 そんな疑問を、長年持っていました。 ご先祖様は、お盆以外の日にはどこにいるのでしょうか。 お盆の数日間だけ、この世とあの世を自由に行き来できるのでしょうか。 盂蘭盆会 「お盆」という言葉は、仏教の「盂蘭盆会（うらぼんえ）」に由来します。 その起源としてよく知られているのが、仏弟子・目連尊者の説話です。 目連が神通力によって亡くなった母の姿を見たところ、母は苦しみの中にいました。 そこで目連は、どうすれば母を救えるのかと仏に尋ね、仏の導きに従って、修行期間を終えようとする僧侶たちに食事などを施し、供養することによって、その功徳を母に回向するという話です。 盂蘭盆会は、単純に「死者が帰ってくる日」ではなく、もともとは亡き親や先祖を供養する性格を持った仏教行事だったわけです。 そして、盂蘭盆会は中国などで旧暦の7月15日を中心とする行事として定着していきました。 その背景の一つには、仏教における「雨安居（うあんご）」という習慣があります。 雨安居とは、雨季に僧侶が一か所にとどまって修行する期間のことです。その修行期間が終わる頃に僧侶たちへ供養する習慣などが、盂蘭盆会の形成に関係したとされています。 それが日本に伝わると、古くからの祖霊を迎える習俗とも結びついていきました。 そして、明治時代に新暦が採用された後も、地域によっては旧暦7月の時期に行っていた行事を新暦の8月に移す形で残り、現在の「8月のお盆」へと定着していったのです。 なぜ、この時期なのか また、8月という時期は、農耕社会においても一つの節目となる時期でした。 地域によって農作業の時期には違いがありますが、春から初夏にかけて田...

私は幼い頃から英語に興味があり、英語で国際行政を学ぶ大学院に進学し、今も本業で国際ビジネスに携わる際に英語を駆使しています。 日常的に様々な英語に接する中で、特に印象深いのがインド英語です。 インド人といっても、例えば欧米の大学に進学した方などは、普段ニュースなどで触れるようなスタンダードな英語を話すことが多い一方で、インド国内で教育を受けた方などの英語には、独特な発音やアクセントがよく表れます。 これには、インドの歴史が深く関わっています。 もともとインドは、ヒンディー語、タミル語、ベンガル語など、様々な言語を話す地域の集合体でした。そこへイギリス統治時代に、行政や高等教育を担う言語として英語がもたらされました。 ただし、当時の英語は一般の人々にまで広く浸透していたわけではなく、多くの人々はそれぞれの母語によって日常の意思疎通を図っていました。 その後、1947年にインドが独立すると、異なる言語を話す人々を結ぶ共通の連絡言語として、英語は引き続き用いられることになりました。特定の地域言語を全国共通語とすることで生じる対立を避ける意味でも、英語は重要な役割を果たし、今日に至っています。 しかし、人々はそれぞれの母語を通して英語を学んだため、その母語の影響を受けながら、多様な発音や表現が育まれていきました。 それでも、それらは紛れもなく「英語」です。その原点は、文字通り「英国の言葉」にあります。 茶の湯にも、同じことが言えると思います。 茶の湯の源流は、村田珠光、武野紹鷗を経て、千利休によって大成されたとされています。しかし、その教えは弟子たちや後世の茶人へと受け継がれる中で、それぞれの時代や立場、求められる美意識に応じて少しずつ姿を変えていきました。 その結果、三千家や石州流をはじめ、多くの流派が生まれました。 流派によって、点前や道具の扱い、所作には違いがあります。しかし、その違いだけを見て「別のもの」と考えるのではなく、同じ源流から受け継がれた文化が、それぞれの時代や環境の中で育まれた姿と考えることもできます。 英語がもとは英国の言葉でありながら、歴史の流れの中でアメリカやオーストラリア、インドなどへ広がり、それぞれの土地で少しずつ形を変えながらも、互いに通じ合える「英語」として存在しているように、茶の湯もまた、利休の精神を受け継ぎながら、それぞれの流派が独自の...

現在放送中のNHK大河ドラマ『豊臣兄弟！』の主人公は、秀吉の弟・豊臣秀長です。 この秀長の家臣の一人に桑山宗仙がおり、彼がのちに石州流の流祖・片桐石州へ茶の湯を伝えた茶人でした。 石州流では、茶の系譜を 千利休 → 千道安 → 桑山宗仙 → 片桐石州 と伝えています。 千道安は利休が先妻との間に設けた長男であり、桑山宗仙は道安から直接茶の湯を学びました。そして宗仙のもとで修業したのが、後に武家茶道を大成する片桐石州です。 千利休の子供たち 利休は、先妻と死別後に迎えた後妻・宗恩の連れ子である少庵を実娘と結婚させ、婿養子としました。その子供である千宗旦（利休の孫）は、利休の死後に千家を再興します。やがて宗旦の子孫によって表千家・裏千家・武者小路千家（三千家）へと受け継がれ、今日まで利休の茶を伝えています。 ※少庵については史料が少なく、利休と宗恩との間に生まれた実子とする説もあります。 一方で、道安も同じく堺で千家を継いだといわれていますが、生涯独身を貫き子孫を持たなかったため、その血筋は途絶えました。ただ、その教えは桑山宗仙、そして片桐石州へと受け継がれています。 三千家とは異なり、血筋ではなく、茶の教えが師弟によって今日まで伝えられているのです。 いわば、血筋ではなく、人から人へ。 家ではなく、茶の教えが伝えられていったことは、石州流の歴史を考える上で、とても象徴的に思えます。 石州は後年、片桐家の家督は嫡男に譲る一方、茶の湯については子孫に伝えることはこだわらず、多くの門弟へ惜しみなく伝えたとされています。 現在の石州流が様々な系統へ広がっている背景にも、そのような石州の考え方があったのかもしれません。 利休、道安→武家茶道へ 道安については史料が少なく、その生涯には今なお多くの謎があります。 利休や少庵との関係についても、諸説あります。 ただ、現存する数少ない史料から推測されるのは、 利休が茶人としての道安を高く評価していたことです。 こうした史料も踏まえ、石州流では、道安が受け継いだ利休の侘茶を宗仙、 そして石州が受け継ぎ、武家茶道として大成させていったと語り継がれています。 石州流が四百年近く守り続けてきた茶の湯。 その背景には、「利休の侘茶は、道安を経て武家茶道へ受け継がれた」という 歴史観があります。 今年の大河ドラマもそうですが、武将たちの物語として...