8月の中旬になると、私たちは「お盆」と呼ばれる期間を過ごすことになります。
私の地元では、初盆を迎えた祖霊への祈りとともに、小舟に乗せたたいまつを川に流す「精霊流し」の風習があります。
祖父母をはじめ、これまでの人生で少なからず家族を見送ってきたので、お盆と聞くと、この精霊流しをよく思い出します。
なんとなく、ご先祖様のことを考える時期。
私はこれまで、そんな感覚でお盆を捉えてきました。
一方で、お盆にしかご先祖様が帰ってこないのであれば、母が毎日欠かさず行っている仏壇へのお供えや読経には、どのような意味があるのだろう。また、お盆でなくても墓参りができることは、どう考えればよいのだろう。
そんな疑問を、長年持っていました。
ご先祖様は、お盆以外の日にはどこにいるのでしょうか。
お盆の数日間だけ、この世とあの世を自由に行き来できるのでしょうか。
盂蘭盆会
「お盆」という言葉は、仏教の「盂蘭盆会(うらぼんえ)」に由来します。
その起源としてよく知られているのが、仏弟子・目連尊者の説話です。
目連が神通力によって亡くなった母の姿を見たところ、母は苦しみの中にいました。
そこで目連は、どうすれば母を救えるのかと仏に尋ね、仏の導きに従って、修行期間を終えようとする僧侶たちに食事などを施し、供養することによって、その功徳を母に回向するという話です。
盂蘭盆会は、単純に「死者が帰ってくる日」ではなく、もともとは亡き親や先祖を供養する性格を持った仏教行事だったわけです。
そして、盂蘭盆会は中国などで旧暦の7月15日を中心とする行事として定着していきました。
その背景の一つには、仏教における「雨安居(うあんご)」という習慣があります。
雨安居とは、雨季に僧侶が一か所にとどまって修行する期間のことです。その修行期間が終わる頃に僧侶たちへ供養する習慣などが、盂蘭盆会の形成に関係したとされています。
それが日本に伝わると、古くからの祖霊を迎える習俗とも結びついていきました。
そして、明治時代に新暦が採用された後も、地域によっては旧暦7月の時期に行っていた行事を新暦の8月に移す形で残り、現在の「8月のお盆」へと定着していったのです。
なぜ、この時期なのか
また、8月という時期は、農耕社会においても一つの節目となる時期でした。
地域によって農作業の時期には違いがありますが、春から初夏にかけて田を耕して水を張り、早苗を植えていく。そして秋には、黄金色に広がる稲穂を収穫していく。
その間にある8月頃は、田植えというひと仕事を終え、秋の収穫に向けて一呼吸おける時期でもありました。
その時に、普段は忙しくて気に掛ける余裕もない祖霊への感謝をささげよう。
雨安居を背景とする仏教行事でありながら、日本の人々の生活サイクルや、もともとあった祖霊を迎える習俗にも根付きやすかったからこそ、長く残ってきた風習なのかもしれません。
そう考えると、祖霊はこの時期にしか帰ってこられないのではなく、
この時期だからこそ、私たちがあえて祖霊に感謝する時間を設けよう。
そうした人々の思いが、現在にまで続いていると考えるほうが自然です。
平たく言えば、
「一年に一度、祖霊について考えるキャンペーン」
のようなものなのかもしれません。
普段の私たちは、祖先のことを毎日考えているわけではありません。
仕事をし、家族と暮らし、日々の生活に追われています。
だからこそ、一年の中に特別な時期を設ける。
墓を掃除する。
仏壇を整える。
故人の好きだったものを供える。
家族が集まる。
そして、亡くなった人のことを思い出す。
そうすることで、
「自分はどこから来たのか」
「自分の前に、どんな人たちが生きていたのか」
ということを、あらためて考える機会が生まれます。
そう考えると、お盆は「祖霊のためだけの行事」というより、
私たち生きている側のためのものなのかもしれません。

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